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一、前言
「現時代」一詞，指的是一個大的範圍、大的團體，也是我們現在所居住的環境。這個環境，「佛」稱之為「娑婆世界」。 關於「娑婆」一詞的定義，《悲華經》云：「此佛世界，當名娑婆。何因緣故，名曰娑婆？是諸眾生，忍受三毒，及諸煩惱，是故彼界，名曰忍土。」 娑婆，意譯為忍、堪忍、能忍、忍土；又譯作雜惡、雜會，即娑婆國土為三惡五趣雜會之所。
既然娑婆世界是一個五濁惡世、穢土，為何諸佛皆在人間成佛呢？人間的特勝有四點：(一)環境：只有苦樂參半的人間，知苦而能厭苦，才是體悟真理與實現自由的道場。(二)慚愧：人與畜生的差別，即在於人具有慚愧心，這是道德的向上心，能息除煩惱眾惡的動力。(三)智慧：人不只有凡夫的世俗智，還有更高的智慧，可以探求人生的奧秘，達到究竟的解脫。(四)堅忍：娑婆世界，即堪忍的世界。這世間的人，如以佛法引導，使之趨向自利利他的善業，即可難行能行，難忍能忍，直達圓滿至善的境地。 由於人類具有慚愧、智慧、堅忍三種特性，這是其它五道眾生所比不上的；再加上我們所居住的環境，是苦樂參半的人間，介於上升與下墮的樞紐地位，適合於修行。不但釋迦牟尼佛是在人間成佛，而且「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。」
佛教從釋迦牟尼佛創立至今，已歷經了二千五百多年，佛教之所以能歷久不衰，迄立不搖，必有其生存之道。它不是一層不變的，而是隨著時代、環境而開展出各種類型的佛教，在廿一世紀資訊科技發達的時代，佛教因應時代而調整其教化方式，提供了更多的「方便性」與「適應性」。
二、台灣人間佛教的起源
台灣佛教「新四大法派」， 在戒嚴時期已經開始發展，至解嚴時期才成定型，這「新四大法派」之名稱及創辦人分別為：高雄佛光山(星雲法師)、台北法鼓山(聖嚴法師)、南投中台山(惟覺法師)、花蓮慈濟功德會(證嚴法師)。四大法派雖各具特色，發展的路線也不盡相同，但有一項共通的特質，亦即它們的事業發展都是遍及全台，而且延伸到國際，皆具有國際觀。 這四大法派中，只有中台山不以「人間佛教」為口號，其餘三派皆積極的推動「人間佛教」。例如：星雲法師開創佛光山事業，人間佛教的四根支柱為教育、文化、慈善、共修；法鼓山推動「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念；慈濟功德會推行「預約人間淨土」的運動。
「人間佛教」一詞，乃清末民初整個佛教發展的趨勢之一。 太虛法師於一九二八年提出「人生佛教」，到了一九三三年又提倡「人間佛教」，並對其下定義：「人間佛教，是表明並非教人離開人類去做神做鬼，或皆出家到寺院山林裏去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步，把世界改善的佛教。」 從這個內容來看，和「人生佛教」的思想，其實是一樣的。因此可以說，太虛法師的佛教思想，是以中國佛教為核心，以適應現代社會需要為目標，在態度上是「人生的」，在範圍上是「人間的」。 太虛法師的人間佛教，強調入世的精神，是以種種「方便」來弘揚佛法，以及「適應」時代變遷來引導眾生。
印順法師曾云：「中國佛教，一般專重死與鬼，太虛大師特提示『人生佛教』以為對治。然佛法以人為本，也不應天化、神化。不是鬼教，不是神教，非鬼化非(天)神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義。」 太虛法師所提倡的人生佛教，主張去鬼化的理論；印順法師的人間佛教，不只要去鬼化，還要去天神化，即去鬼神化的理論。太虛法師以及印順法師，對於「人生佛教」或「人間佛教」的目標是一致的，皆主張改革佛教之積弊，讓佛教由重視死亡與重視成佛，轉而重視現世人生，認為唯有成就人道才能成佛。
光復後的台灣佛教是以太虛法師的「人間佛教」為理念主軸，獲得當代僧侶的高度認同。從一九五三年台南大仙寺第一次傳授戰後台灣佛教三壇大戒，至一九七一年之間，中國佛教以定期傳戒的方式將帶有日化或佛道混合的台灣佛教加以改造，並藉由法師由北到南的創建或住持道場，將「人間佛教」的理念傳播出去，並獲得廣泛的認同。為了培養新一代的僧侶，又創辦了佛學院及佛教研究機構。 自此之後，台灣人間佛教運動則蔚為風潮，成為當今大乘佛教的流行趨勢。
三、東山禪寺所推動的人間佛教
天機法師所住持的東山禪寺，雖不像新四大法派規模那麼龐大，但其所推動的佛教事業亦是人間佛教，他曾於印順法師座下修學佛理，其落實於「人間佛教」應該受到印順法師以及圓融法師的影響。以下將探討東山禪寺及其分院所推動的人間佛教對現代的影響。
(一)傳戒
高雄大崗山超峰寺派是日據時期本土的四大法脈之一，其中屏東「東山禪寺」是大崗山派下的寺院，光復後首任住持為圓融法師，二十四歲(1929年)於高雄大崗山龍湖庵禮心安上人出家，一直到民國四十二年春於大仙寺首次傳授三壇大戒時才受戒。民國四十三年在新竹獅頭山元光寺舉行的台灣光復後第二次傳戒時，圓融及其弟子天乙法師都被白聖法師任用為引贊師。 圓融法師為了續佛命脈光大佛門以及報答師恩， 於民國四十五年十二月八日至四十六年一月八日於東山寺開傳三十二天的三壇大戒，禮請道源法師為得戒、慧三法師為羯磨、白聖法師為教授兼開堂、悟明法師為陪堂，這是台灣第八次的傳戒。東山寺以一尼眾道場傳授三壇大戒，在台灣是首例，實為難能可貴，且於其中出現一段小插曲， 由於圓融法師具有堅強的毅力與弘深的願力，遇到逆境時不斷的斡旋與奔走，才使戒會如期舉行，功德圓滿。
民國四十八年十二月三日，禮請證蓮法師為得戒、徹淨法師為羯磨、默如法師為教授兼講戒，並請隆泉法師為開堂、戒德法師為陪堂，在東山寺舉行傳授五戒及在家菩薩戒。 民國六十年六月廿一日，由其高徒天機法師晉山擔任住持，天機法師秉持師志，於民國六十一年十一月八日至十二月九日傳授第二次三壇大戒，禮請賢頓法師為得戒、道安法師為羯磨、淨念法師為教授，續祥法師為開堂。也完成了圓融法師的傳授千佛大戒的遺願。 寶蓮禪寺自從創建以來，尚無開傳三壇大戒，天機法師一直想要傳一次如法如律的大戒，遂於民國八十八年四月二十日至五月廿一日，傳授三壇大戒(二部僧授，三人登壇)，一為續佛慧命，一為了卻一樁心願。
白聖法師所領導的台灣佛教的傳戒運動，不但符合人間佛教理論的框架，還具有清理門戶的作用。在台灣光復之初，受到日本佛教、齋教的影響，不重視律儀，僧俗之間無明顯的界線。白聖法師於大仙寺第一次傳授三壇大戒時，第一要務就是整頓僧人儀容，釐清僧俗二眾，以使僧俗有別。所以，大仙寺的傳戒大會，可說是台灣佛教轉型的一個重要契機。 目前所舉辦的三壇大戒，或五戒、菩薩戒之戒會，可看出越來越年青化的傾向，而且很多都擁有高學歷，甚至碩、博士以上，可見台灣的佛教已不再是老人的佛教，而是青年人的佛教。從這些戒會可看到台灣的佛教充滿希望，已注入了新血輪、新的生力軍。
天機法師一生致力於傳戒、講戒的工作不餘遺力，「早年常於戒場、學院當戒師講比丘尼戒長達二十一年之久。」 民國九十七年十月五日於埔里中台禪寺所舉辦的三壇大戒會，曾對沙彌尼開示「戒場」這一主題，「想到戒場就滿心歡喜－因那是內心無法形容的一件快樂之事。看到戒場更是令人充滿希望－因五濁惡世原來還有清淨的境地。來到令人肅然起敬的戒場即想恭敬頂禮供養－那是一種難得難遇，修福修慧在此一因緣。」 此外，戒場具有五大功能：戒場是修行的大奠基石；戒場是返邪歸正的起跑點；戒場是一條蜿蜒深廣美麗又安全的人生護城河，在河內的安樂城居住的修行人，才不會受魔與外境的搔擾；戒場是尼僧修行的選佛場；戒場是究竟解脫的大煉爐。 戒場是如此的殊勝，令眾生法喜充滿，故其影響力是深遠的。
(二)創辦女眾佛學院
圓融法師關心佛教界的人才培育工作，大致可從兩個面向來說明：一為社會青年的教育；一為僧侶的教育。首先，關於社會青年的教育，在台灣光復初期，圓融法師就已經在東山寺舉辦了三次的佛學講習會，招收了四十幾位社會青年，當時負責教導者為高登海居士和東山寺護法崔玉衡居士。 其次，民國五十二年，圓融法師為了培育佛教女眾人才，以及提振整個東山寺六、七十位住眾的素質，遂於東山寺創辦三年制的「東山佛學院」。第一屆禮請道源法師擔任院長，淨朗法師擔任教務主任，心田法師擔任訓導主任，如哲法師擔任監學，圓融法師擔任創辦人兼副院長，於是年十月二十日開學，第一屆入學學生有近百人之多。東山佛學院創辦之後，最大的困難即是經費的問題，遂以法會及成立觀音會由居士隨喜布施食米來籌措經費，因招生人數不斷增加，再加上道糧的不足，而將東山寺法會及佛事之收入周轉挹注。
民國五十五年，第二屆東山佛學院，由真華法師繼任院長，在第二屆學生尚未畢業前，圓融法師即已圓寂，而成為臨終前念茲在茲的遺願之一。民國六十一年禮請道安法師為東山佛學院院長，天機法師為佛學院副院長，之後又擔任院長之職。東山佛學院從民國五十二年創辦，至民國七十年共十八年之間，總共舉辦了六屆的佛學院。
雖然，東山佛學院已經停辦了，但可看出圓融法師、天機法師對於培育僧才的重視，在這十八年之中，雖曾出現經費短絀的問題，仍然籌措資金，繼續的辦學，不曾中斷，為了培育解行並重、弘法人才不餘遺力。有些法師，就是當年就讀佛學院聽聞佛法而發心出家者，比比皆是。當今台灣仍有多所佛學院、佛教大學，其目的無非是致力於人才的教育，以及續佛慧命。佛教大學的成立，乃是因應多元化的時代而產生，兼具多元學習的方針，包括人文、自然、管理、傳播、社會科學、藝術、科技等領域。佛教是一個重視教育的宗教，所謂「人成即佛成」，其興學育才不僅是知識方面的傳授，更有別於一般學校之處，即是重視品德修養的人格教育，建設人間淨土的理想。學生在耳濡目染的環境中學習，無形中已種下了菩提種子，於不久的將來會開花結果。
目前佛教之各大道場，不只各分別院遍及台灣各縣市，還邁向國際化，超越國度，遍及全球各地。以東山禪寺為例，在屏東還有圓融禪寺、寶蓮禪寺、華嚴禪寺、揚善講堂、妙林寺、松柏寺，彰化有淨圓精舍，台北有淨因寺，美國有加州圓融禪寺、溫哥華圓融禪寺、中國山東省有圓融禪寺、東山禪寺等。「人能弘道，非道弘人」，佛教要興盛，必須培育大批的優秀僧伽，所以僧伽教育，是重要的一環，不容忽視。由於數十年來，已培育了無數的僧伽，如今各各皆學有所成，能夠到世界各地弘揚佛法。所以，佛教的據點不斷的設立，不僅國內，還遍及世界各地，已達到無遠弗屆的境地。
(三)電視弘法
當今佛教電視台有：佛衛慈悲台、法界衛星電視台、大愛電視一台、大愛電視二台、佛陀教育電視台、華藏電視台、生命電視台、人間衛視台、法鼓山網路電視台、慧律法師弘法電視台等，佛教電視頻道至少多達十家以上。但在民國八十五年十月佛衛慈悲台未成立之前，台灣只有中視、台視、華視三家電視台的媒體，開發佛教電視廣播節目，當時由於傳播媒體尚未普及化，而且成本費用高，佛教團體運用電視台來弘法者尚不普遍，只能算是少數，天機法師於民國八十一年就已經運用電視台在空中弘法了，而且弘法的時間將近五年之久。
天機法師有感於當今的社會功利主義盛行，暴力充斥，亂象叢生，物質生活水平提高，精神生活反而貧乏了，遂毅然決定在電視台開闢佛法節目，以達到淨化人心，清涼大地為宗旨，並將電視節目取名為《清涼地》。天機法師的電視弘法，剛開始在華視頻道播映，每星期一次；後來改在台視頻道，每星期一到星期六連續播出，讓人心每天清晨都能沐浴於清涼的法語之中。 為了使《清涼地》節目能順利播出，曾多方的籌募基金，來支付龐大的電視台費用。可見天機法師是以弘法為第一，不以勸募為要務，以淨化大地人心，使正法久住是他畢生之宏願。 在電視播出期間，聽眾的反應熱絡，有的來電、來信、要錄音帶、錄影帶、提問、感激……等，各種不同的反應與需求，不斷地自四方湧現。
雖然後來因為經費龐大而停播了，但在聽眾中卻有一位熱心虔誠的洪錦花居士，自動地將電視弘法的文字整理出來，讓此醒世之音轉為文字般若，繼續流傳下去。《維摩詰所說經》云：「諸供養中，法供養勝。」 天機法師之職志正契合法施之本旨，使眾生得緣佛法以領悟大智、大慈與大悲。師之法施，每日於空中與諸位大德結法緣，讓眾生有幸，每天可以端正心靈之旅，使心靈永駐於清涼的法語之中。
當今傳播媒體發達，佛教頻道多達十家以上，它對現代人的影響有五項：一、便利性，不受時空的影響。我們在家中只要一打開電視，不管任何時段，皆可聽聞佛法，不受時間的限制；而且不必奔波於各道場，隨時隨地都能聞法，節省了時間與金錢。二、多元化的學習。節目包羅萬象：清涼法語、講經說法、素食之美、學佛解惑、佛法照人間、中國結藝、空中佛學院、國際論壇、新聞、劇場、早晚課、佛曲欣賞、卡通、佛教電影欣賞、插花、佛舞欣賞、雲遊寺方等。三、國際化視野。透過傳播媒體而製作成多國語言，將佛法弘傳到世界的每一個角落。四、以續佛慧命，弘法利生為宗旨。將正信佛法帶給大眾，以達到淨化人心的目的，以及建設祥和的人間淨土，為社會注入一股清流。五、享受優質的電視節目。有些電視節目的製作，為了迎合觀眾的感官視覺，往往出現暴力、色情的畫面，影響世道人心，使得社會的倫理道德日漸敗壞。
(四)其它
天機法師於民國八十四年六月，為了紀念圓融法師而創辦《圓融》雜誌而成立「圓融文教基金會」，以積極推廣文化教育之工作。圓融文教基金會的會務宗旨有四項：獎助學金、公益事業、慈善救濟、弘宣法音，淨化人心。其中第一項「獎助學金」，為了鼓勵青年研究佛學，以達到淨化人生，改善社會風氣，而舉辦「徵文比賽」，其申請對象為國內外各大專院校、佛學院的在學學生，以及社會青年，從民國九十一年二月開始實施，至今已經舉辦了第八次。 基金會又成立「圓融社會福利慈善基金會」、「圓融慈悲喜捨協會」，以裨益鰥寡孤獨殘障等弱勢人士。民國九十三年更為一生護法護教年老病苦的四眾弟子，創建「圓融安養院」及松柏寺。
綜觀天機法師四十年以來，推動人間佛教，為教、法、眾生之事蹟，不勝枚舉，今舉數例說明：民國七十一年創辦「東山幼稚園」，推動學前教育。於東山禪寺內興建「圓融圖書館」，以紀念恩師殷切栽培之恩。自民國六十二年起，當選屏東縣佛教會理事長，歷任六屆理事長達三十餘年，任職期中領導全縣內信佛人士推廣佛理，且四處弘法講經。天機法師為弘揚正法、淨化人心，不定期於國內各地做佛學講座及傳授八關齋戒，更定期於美國、加拿大、中國大陸、日本舉辦佛學講座及佛七，以利群生。
四、結論
在科技日新月異的廿一世紀，佛教必須因應時代的潮流而有所轉變，以台灣為例，人間佛教運動則蔚為風潮，成為當今大乘佛教的流行趨勢。人間佛教，是以適應現代社會需要為目標，強調入世的精神，是以種種「方便」來弘揚佛法，以及「適應」時代變遷來引導眾生，它重視現世的人生，認為唯有成就人道才能成佛。
天機法師所住持的東山禪寺及其分院，所推動的佛教事業亦是人間佛教，對現代的影響可分四項來說明：(一)傳戒。從民國四十五年至今，東山禪寺及其分院，已經開傳三次的三壇大戒，以及數次的五戒、菩薩戒會。而且第一次的戒會，是台灣首例以一尼眾道場傳授的三壇大戒。台灣佛教的傳戒運動，不但符合人間佛教理論的框架，還具有清理日本佛教、齋教餘習，恢復中國傳統僧尼形象。佛法能弘傳二千五百多年而不墜，正是歷代祖師稟承世尊遺教，弘傳戒法，紹隆佛種，續佛慧命而來。(二)創辦女眾佛學院。圓融、天機法師皆關心僧伽教育，從民國五十二年開始創辦三年制的「東山佛學院」，至民國七十年總共辦了六屆。這十八年當中，雖曾出現種種的困難，但為了培育解行並重、弘法人才，秉持辦學的理念決不中斷。佛教是一個重視教育的宗教，所謂「人成即佛成」，其辦學的目的不僅是佛學知識的傳授，更重視僧伽的人格教育。(三)電視弘法。天機法師有感於當今的社會亂象叢生，為了達到淨化人心，清涼大地為宗旨，於民國八十一年就已經運用電視台在空中弘法了，而且弘法的時間將近五年。天機法師之法施，每日於空中與諸位大德結法緣，讓眾生之心靈能永駐於清涼的法語之中。(四)其它。包括創辦《圓融》雜誌，成立「圓融文教基金會」，以積極推廣文化教育之工作。以及「圓融社會福利慈善基金會」、「圓融慈悲喜捨協會」，以裨益鰥寡孤獨殘障等弱勢人士。此外，又為一生護法護教年老病苦的四眾弟子，創建「圓融安養院」及松柏寺。綜觀天機法師四十年來，推動人間佛教不餘遺力，其行跡遍及海內外各國，勞苦功高，功在佛教。
【參考書目】
一、經疏原典
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釋天機：《把握當下》，台北：圓明出版社，2000年9月。
釋印順：《佛法概論》，台北：正聞出版社，1992年1月。
釋印順：《說一切有部為主的論書與論師之研究》，台北：正聞出版社，1992年10月。
釋妙然：《民國佛教大事年紀》，台北：海潮音雜誌社，1995年元月。
釋見曄編著．釋自鑰校定：〈走過台灣佛教轉型期的比丘尼【上】──天乙法師〉，《香光莊嚴》季刊第57期。
釋真華：〈悼圓融尼師〉，《行化雜記》，台北：正聞出版社，1991年12月。
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釋本善(釋本修)：《戰後台灣佛教傳授三壇大戒之研究(1952-1987)》，圓光佛學研究所畢業論文，2008年7月。
藍吉富：〈臺灣佛教之歷史發展的宏觀式考察〉，《中華佛學學報》第12期，1999年7月。
崔玉衡：〈謹致屏東東山寺方丈圓融大師的一封信〉，《菩提樹》第39期，1956年2月。
〈東山佛學院創辦及現況概要〉，《菩提樹》第152期，1965年7月。
三、網站資料
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釋天機：〈現時代的危機如何克服〉，http://www.mind-water.com.tw/perfect/selection1_4_speech1.html
釋見曄編著．釋自鑰校訂：〈堂堂僧相．還諸人間──天乙崛起時的台灣佛教〉，http://tw.myblog.yahoo.com/rchiao755/article?mid=108&prev=110&next=105&sc=1
龔鵬程：〈星雲大師與人間佛教〉，http://www.ibps.org/newpage614.htm
台灣電視資料庫，http://tv.nccu.edu.tw/radioProgram.htm
〈天機上人〉，http://www.mind-water.com.tw/perfect/selection1_2.html
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