一、前言--宗教與人類
信仰，是對聖賢的主張，或對神的信服和尊崇，將其教導奉為自己的行為準則；或者對鬼、妖、魔或天然氣象的恐懼，發起尊敬、畏怖、奉供的心。當信仰發展愈趨成熟，它變得更體系化，成為一個「宗教」 。從時間推前說起，人類出現在三百萬年前，單純依著生存天性生活時，並沒有抽象的神的觀念。腦的演化，使人類的抽象思惟能力增長，人們開始思惟周遭發生的現象，並在對未知事物的恐懼下，促使宗教的產生，這是在大約西元前三萬年至一萬年的中石器時代後期，或更晚些的事。

宗教之所以為宗教，它的價值在安定人的身心，使之朝向一個設定的、屬於正面的善境界。直到今日，各個宗教起起落落，人們不曾斷絕過對它的依賴，這是因為宗教不僅承擔對世界現象的解釋，還有道德教育的功能，並提供了心靈寄託和身心體驗等的需求。從今日宗教活動的取向來看，與其說宗教是一種人與神或神秘力量的關係，倒不如說它更積極的教育了眾人。宗教對人類有思想與行為上的影響，若宗教是不具正確知見，甚至引導人們做出不適宜的行為，那麼，對個人、社會少則無利益，多則釀成禍害。反之，一個好的宗教，能夠安定、昇華個人身心品質，進而為社會帶來良善風氣，令國家進步。

本文以宗教意義為本懷，全球問題為出發點，說明佛教對現今個人、社會、國家的價值與影響。

二、全球問題從心化解
現時代存在的全球問題，引起人心的不安與警覺意識，種種應對改善的方法，成為人類關心的課題。這些問題含括了全球性與區域性，諸如地球暖化、溫室效應、能源危機、環境破壞，經濟泡沫 、經濟兩極化 ，戰爭、恐怖事件，貧窮、糧食短缺、流行病、人口增長、老齡化……等，不論是環境、經濟、政治或社會問題，都或大或小從不同領域裡，影響身處各階層人們。在小環境（人類本身）與大環境（社會、國家）都不安穩的情況下，人們渴望獲得幫助，以消解內心的恐慌，以及外界的不安定！佛教對人類而言，提供了一條拯救身心的道路，也正因為如此，使它能流傳至今，並為人們所重視。
佛教對人的需求與影響，包含了對個人與社會，甚至國家。對個人來說，有正面啟發效用，引導人們行善止惡、修心養性；對社會來說，有濟世救人，教育大眾的功能；對國家來說，由於前兩者的作用，水到渠成的建立起正面影響。前兩者，是從自利的心靈安頓，與利他的濟度行為，第三者，是圓滿的呈現。

三、深入個人內心安頓
有人說：「佛教是社會安定的力量！」這種力量來自何處？來自佛法著重於對「心」的教導，經由個人本身的修持，便會產生力量，安定人心。另外，以佛法的觀念教導他人，亦可安頓他人。以下舉就數點說明。

1. 生死過渡的安頓
佛教協助處理往生法事，安頓了亡者與生者的身心。在明末清初的佛教，著重為亡者超度，被評為「死人佛教」 ，這種過之的情況雖屬弊病，但其安定人心的效果，卻是個不爭的事實。不論是對往生親人難捨的情懷，或者對亡者的畏懼，加上中國人祭拜祖先的習俗，都讓社會大眾對於「超度」一事，抱持重視的態度，這可以從每年七月佛教的超度法會，人們積極參與的盛況感受到。

2. 人生的終極關懷
從第一點看來，佛教似著重在處理亡者事務，忽略了生者，然而，真正的佛法是具有人間性、教化性的。在過去，為了導正大眾對佛教處理亡事的印象，太虛大師提出「人生佛教」，以「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」作為中心思想。 關注重點在於人生，超越了重視佛教「入世」的精神。 近年來更有法鼓山推行大關懷教育，具體踐行人生安頓，以人一生每一階段與層面的需求，做應當的回應。 蓮花基金會 在「臨終關懷」 的推廣與實踐上，也極為積極。此外，對於有出世精神的眾生，不論是聲聞或菩薩根性，佛法都提供了次第的實修方法。

3. 善惡道德的教育
佛教以佛陀的教育，作為行為準則，具體的內容條例，即由戒律來顯示，引導人們以「諸惡莫作、眾善奉行」的正當觀念來生活。人性之中，有名為「慚愧」的善法，如果做了惡事，心裡會有包袱，感到對不起自他；另外，也有名為「精勤」的上進、向善心，趨使人行善。人們在行善時，內心獲得滿足，便生起歡喜，也從中建立起對自己存在的價值感。學習判別善惡是第一步，而後若作惡則教以懺悔，目的在安心，且下決心不再犯；若作善則告以功德，肯定其作為，並鼓勵繼續努力。佛教為了傳達正確的思想，興辦教育，開佛學課程、佛學營，創立佛學社，發行佛學刊物，更有監獄教化……等，以種種方便來實行。

4. 三世間的價值觀
人們會對所處世界產生好奇與探索，並想知道它的運作模式與種種內容。對於這個世界的解釋，依《華嚴經探玄記》所說：「世者是時，間者是中，時中顯現，故云世間。世間不同，有其三種：一器世間，為所依處；二智正覺世間，為能化主；三眾生世間，為所化機。」 佛教將世界分為三種，所謂器世間、智正覺世間、有情世間。「器世間」指的是非生命，諸如各世界、星球、星辰、山、河、大地等，是眾生所依止的地方；「智正覺世間」指的是超越三界的諸佛菩薩及其世界，佛菩薩是能度化眾生的人；「眾生世間」指的是所有感覺、意識的生命，例如人類、動物、昆蟲等，是佛菩薩所度化的對象。 關於世界觀的描述經典，可參見《長阿含》的《大樓炭經》第一品、《起世經》第一品、《起世因本經》等。

三世間有共通的運行軌則--因緣法，正所謂「法不孤起，杖境方生」 。每種現象的發生，都是倚靠多種因素，而能生成，也絕無單因單緣就可成就的事。但事實上，眾生難以看清這一點，認為自己所見到的就是全部，將某事的發生，怪罪於某一種因素，不清楚它是聚合而來；也認為每一個現象都是真實的，無法體認它們起滅、離合的無實體的本質，所以執取、放不下。

三世間也有各自偏重的軌則。「器世間」的成立，由「心」而來，《大方廣佛華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」 這說明了我們所遭遇的環境如何，是由心造作而來，是自己能決定的。智正覺世間是佛菩薩的境界，證實了修行目的地的真實性。有情世間的運行，依賴的是業 ，由於業的力量牽引，從而有因果報應、輪迴，展現了「能變」的性質，也就是修行的可能性。

5. 小結--佛法以心為起點
佛法所重視的含括身心二方面，但最認為偏重在心，這是因為「心」是一個起點！身行為的發起，必須有「心」動念為前提，才能發生，再者，人的觀念、思想也出自心，所以佛法所偏重的，不得不說是心了，也就因為這樣，心的安頓與教育，是首先要認識的。

四、社會互動外在安住
宗教不只偏重心靈的增長，對於身體力行的部分，也是少不了的，尤其佛教團體走入社會的事實，更與社會產生互動，影響也愈加顯著。數點說明如下。

1. 校園教育
佛教興辦佛教大學、佛教學院、佛學營、大專佛學社、兒童讀經班、靜思語教學……等，以佛法的精神，設定特定對象的課程與活動，以教育深入人心，引導人們親近佛法，學習正當的身心行為。

2. 職場管理
此項目屬於職場生活的範疇，占有人們生活中一大區塊，只要是入社會工作的人們，甚至學生打工，都含括其中。當企業、公司的運作，以佛法的觀念、共修儀式應用其中，人心得安穩、團體有共識，工作的協調性、合作性，待人處事上都會有所增上。對於個人本身，以及職場氣氛、工作效率，都帶來正面的效益。以佛法深入職場的單位，是可見的。雖然這樣功能，不限於佛法能達成，但其個人經驗感受與細膩性、質感，都會不同。

3. 對治宣導
當社會某一負面現象發生時，政府或民間單位，會以一系列的宣導活動，期望改善這種現況。佛教的回應，是以佛法的角度，作正面宣導或引導反思，並非袖手旁觀。這顯示了佛教對社會現象的重視，並且以積極的態度來支持善法的發展，協助推行。例如：反毒運動、反墮胎宣導、自殺防治、對死刑態度的省思……等。

4. 慈善公益
佛教團體在慈善公益這個領域的發展，不論是型態面向，或者發起興辦的單位，愈來愈多，舉如賑災、救難、濟貧、義診、照顧孤苦、獎勵學子、養老幼育……等，多不勝數。這都是出於慈悲心--給眾生快樂，拔除其苦難，以及因應社會的需求而發展出來的，令每一位受助者，都能獲得當下的安住。

5. 環境教育
由於人類過度使用地球資源，使環境受到破壞、汙染，釀成災害，進而威脅到人類的生存與健康，甚至衍生全球十大環境問題 。這是因為人們缺乏生物與環境互生互存的概念，自然缺乏護衛的使命與警覺。1972年於瑞典斯德哥爾摩，召開「聯合國人類環境會議」是環境問題最早受國際重視的開端，「人類環境宣言」也在當時發表通過。 台灣於今年6月通過《環境教育法》，預定明年6月實行，目的是為了「推動環境教育，促進國民瞭解個人及社會與環境的相互依存關係，增進全民環境倫理與責任，進而維護環境生態平衡、尊重生命、促進社會正義，培養環境公民與環境學習社群，以達到永續發展」。

環境教育如此重要，那麼，佛教做了些什麼？佛法教導了緣起、慈悲、智慧。緣起法在體認世間一切共生共存，互相依賴的道理，每個人的一舉一動，都將對他人、環境構成影響。由此明白應謹慎於自己的行為，珍惜當前能受用的事物。慈悲在「無緣大慈，同體大悲」，對於世間一切心存與樂拔苦，便有護生的舉動，不做出傷害環境的事。智慧能夠圓滿所作，例如勤儉、護生的行為，要做得合宜，尤其護生要有專業領域的知識，並可詢問相關單位，才不致於做出類似買物放生，或放錯地點的反效果的行為。事實上，一個遵循佛法而行的人，內心自有善惡的衡量準則，讓人行善、止惡，對於環保行為的節能減碳、生態保育、綠化環境等，能夠自己實行，也教他人實踐。

6. 小結--宗教與法律
以上數點，是佛教與社會的互動情形，二者有相互依存的密切關係。社會的運行須有一套規則以遵循，才能井然有序，並保護所有人民的生命、權益。「宗教與法律是維繫社會的兩種基本手段，宗教對法律影響觸及制度、價值層面。」 對社會而言，宗教是緊扣而不得缺少的。佛教與社會、國家的互動，是以心（能夠體認緣起，發展慈悲、智慧）為出發點而能建立，外相表現是律儀，它來自戒律的作用，是以能與法律如同車輛的兩輪，維繫社會的平衡。雖然有學者認為隨著科學的發展，人們就越不需要宗教，但是科學所能處理的領域有限，對於人的根本煩惱、痛苦無法解決，也無法安定人心。

此處值得一提的是「對待戒律的態度」。戒律，總括了身心的護衛，它的功能在「教育」，這是極可發展的領域，形式則以「限制行為」來表現。但由於人們對戒律不了解，認為那是一種束縛自己的條規，令人聞之怯步，也沒有嘗試去接觸、了解的意願，這是很可惜的，也是實行戒律者必須覺察的一大課題--由於不熟悉而錯解了持戒真義，令旁觀者誤解。

五、國家軟實力的建構
如果將佛教對個人，乃至社會的貢獻與功能延展，可以推及對國家的影響。有一個衡量準則，能展現一個國家在國際關係中的地位，那就是「軟實力（Soft Power）」 。

「軟實力」一詞，是美國哈佛大學教授約瑟夫‧奈（Joseph Nye）在1980年所提出的概念。軟實力是相對於硬實力而說，在國際關係中，國家以這二方面的勢力，來完成國家政策目標。硬實力指政治、經濟、軍事上的實力，它的力量來自「壓制」；而軟實力指在制度、文化、價值觀上的優越性或道德性，展現的是有說服性的「吸引力」。一個國家的發展，必須軟硬兼具，才值得稱為先進國家，也能真正利益國民，受到國際認同。軟實力可說是近三十年來才被加以重視，其生成來自人民的價值觀與道德，加上社會的文化、制度。佛教對國家軟實力的意義，除了上述佛教對個人的身心安頓，以及與社會的互動、影響外，還有佛教具強大適應力與彈性的特質。這種特質使佛教在傳入世界各地時，能以融入異文化的軟性姿態，達成教育功能，同時豐富當地文化，帶來明朗的生機。這三點得以支持佛教的存在與推展，是發展軟實力的一大助緣！

六、結語--穩足步向前
佛教對於現時代確實有正面影響，及存在的必要性，它所兼顧的，是全方位對心的教育，對身的安定，以及對生存大環境的照護。不論是全球問題的人類恐慌，或者日常小事的紛擾，都有消解的妙方。其可貴在於善巧順應需求，作出適當的支持，世間化但不世俗，深入人心底層渴求安定的期盼，廣出條條大道，指引各類不同需求的人們方向與目標。

儘管佛教在過去與今日，都有願意修持的行者，有僧眾發願傳續佛法，有居士護持成就，今天才得以有這樣的成果展現；但，佛教未來要走路還很長，對個人、對世間的關懷，也將持續下去。精勤的用心與不斷的努力，讓佛教成長、茁壯，是我們共同的使命！

參考資料
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