記得數年前某法師說過一句話：「看見煩惱就讓它走，學佛自然亦無煩惱了。」意思是要我們捨除執著，對一些煩惱事情，看了、聽了、想了後，要會把它放開，隨它去，不要執著。向以為自己都可以放開，性情平和，不易為小事情動怒，某次，曾被某人語帶讚嘆的問：「你是不是從來都沒有發飆過？」大概是她看到我平日情緒幾乎沒有波動，不喜不怒的，像入了定般，「心一境性」似的，才有此一問吧。當時聽了她這樣說，雖然還不至於心生喜悅，但安慰倒是有一些，有點「你現在才知」的感覺。之後才驚覺，自己還差得遠咧。

年初曾到到火車站購買來回票（因為可享受打折優惠）要北上，告訴票務員要訂的不同車種（當時根本不知道去程跟回程須為同一車種才可購來回票），對方只說無法度，並以台語解釋了一些理由，因為票務大堂人聲沸騰，聽不到他說什麼；身後有一票人在排隊，也不便追問，只好無奈先買較貴的單程票，回程時再另外買回程票吧，心裡還以為是自己誤會有來回票。到月台時越想越不對，問一位剪票員時，才知是有來回票的，只是來回兩趟有須是同一車種的限制。當時突然心頭一氣，跑回去跟那個票務員問個清楚，怨他為什麼不直接建議我買同車種的來回票就好了，幹嗎要說一堆聽嘸的理由，結果買了貴價票，成了冤大頭？當然最後得到的回覆是「電腦已出票，無法換成來回票」了。事後回想，那一刻為何內心會生起「瘋狗浪」呢，不是說從不發飆的嗎？

這可能心內還有強烈的愛瞋吧：愛便宜，憎吃虧，它們仍潛藏心底某個角落，只是假伏（甚至連伏也稱不上），並未真滅。《臨濟錄》（《鎮州臨濟慧照禪師語錄》）早就有說了：「爾若愛聖憎凡，生死海浮沈」，意指眾生如仍有強烈的分別心（一心只求趨向聖道而對凡俗厭棄），即落入二邊（聖可意而凡可厭），怪不得我們還浮遊於輪迴大海了。要捨去分別相，就要培養般若智，如《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷上言：「如是修般若波羅蜜，則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨。」既然一切事物本來就緣生性空，自然就無需「捨」或「取」了。

但生活本就與現實世界切斷不了關係，對我們而言一切還是很真實，一點都不空。因此，學佛後，雖然對負面情緒的生起已變得很敏感，它一起即能察覺，可是當時在車站還是控制不了。因為平時不發飆，只是有些事情事不關己，己不勞心，還未被煩惱擊中要害，故還可慢條斯理的輕視之為「空」、「沒什麼」，其實根本不代表修養好。要真正做到心平氣和，談何容易？當境界考驗來到時，當個人利益受侵犯時，你會氣得跳腳，一切都不「空」了，什麼修行大概都忘光光，所以別太小看煩惱的厲害。

到底如何才能避免心隨境轉呢？要把它視為空、視而不見可有點難，或許可以把自己當成主人，煩惱當成客人：客人要來，讓他來；要走，隨他走。更不要隨著客人起舞，自己要如如不動，緊守崗位，因為主人本來就是安坐家中，客人才是來來去去。這就像之前法師說的：「看見煩惱就讓它走」。正如你遇上蜂巢一樣，由它去罷，何別舉棒捅戳蜂窩，反把蜂群惹上身，讓自己煩煩惱惱？能做到這種「主客之道」──不執於要留客，也不執於要趕客，自能不為哪怕是雞毛蒜皮之事煩惱。

但這樣還是有一些執著──執著「我是清淨你是煩惱」，還是有一個「我」在，才會有「我佔到便宜」或「我虧大了」的相對想法。應把我及我所捨去，接受當前因緣所安排的一切，不去分別。如以天台宗圓融三諦來理解，此宗重視消除對立（即圓融也），就是對有諦、無諦、中道三者不偏於任何一面。圓融就是要我們泯棄對待，因有對待心就有所著，有著乃生煩惱，例如票都出好後，就不要事後再去分別哪樣子才較便宜才賺到；故去掉對待，煩惱亦無生起的地盤，猶如水過鴨背，而水無處可附，只能隨流隨過，天台宗教我們以圓融來化解執著。三論宗用的方法則是「破邪顯正，無得正觀」，「破邪」就是破「有所得」，因為有得（如：有「我」在吃虧）即有執著，正如《三論玄義》說：「有所得者，則有所縛；有所縛者，蓋是眾累之府藏，萬苦之林苑。」你覺得你吃虧了，當然心有戚戚然，自然本是一趟愉快的火車之旅也讓你痛苦萬分了。這或許比上面所說，自比為主人，視煩惱為客人高明一些，因為主客關係泯然。

但這還不夠的，佛典教我們凡事要徹底的精神，竊以為這正是其值得推崇之處。歷代祖師告誡我們：「執著『我不去執著』」這個念頭也要捨棄，如吉藏於《涅槃經遊意》所言：「若定用無得為是，還成有得，不名『無所得』。一無所依，乃名『無得』。」意思是以為「無得」是唯一可追求者，這也是另一種執著。故吉藏《法華玄論》卷四提到龍樹破有得的徹底：「凡心有一毫依得，言有一句定相，皆悉洗之，令畢竟淨。然不淨既去，淨亦無留也。」就是說，當洗淨一切得著後，連「淨」這個觀念亦不要執著。因此吉藏把「無所得」細分為「理外」及「理內」：理外就是已基本上做到無得，但因「無所得」這念頭仍未能去除，故吉藏把它貶為「[只是真]理[之]外無得」(也就是真理之內仍然有得)；真正完完全全無所得，連「無得」這個念頭亦去，才是「[真]理[之]內無得」。他雖對「理外無得」有貶抑意，好像比不上「理內無得」，但有時候想，「理外無得」也不簡單了，真的做到的話那次也不用斤斤計較那幾塊錢？

其實連「不執著亦不要去執著」並非只有三論宗才這樣想，環顧佛教其它宗派或經典亦有類似思想。例如華嚴宗三祖法藏的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》說：「一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。」法藏教我們要「亦遣除想」，就是要捨得徹底，要連「除」這個念頭亦要除掉。他另一著作《華嚴經明法品內立三寶章》卷下，提到行者要走上菩薩道，要經過「造修勝行門始門」之捨緣門，此門教我們要捨棄六事，其中第六項就是「捨此捨，令絕能所無寄故。」這與「亦遣除想」實有異曲同工之妙。再如《圓覺經》（《大方廣圓覺修多羅了義經》）教我們「四種離」（離境、離心、遣離、遣遣），最後的「遣遣」即是說連「遣」這動作亦要「遣」除之，可以說是遣得徹底。

以上這些道理字面上都好懂，但真正能用出來的又有多少？「行」不能沒有「解」，但有「解」沒有「行」更是不行。唯有先把「捨」學會，才進一步學如何「捨捨」吧，到時或許可以再寫一篇〈一詞記之曰：「捨捨」〉？只是那不知會是何年何月了。

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